В чем рассказ Платона об отравлении Сократа расходится с научной точностью и зачем вообще менять сцену смерти?
Болиголов вызывает пенистую, спазматическую смерть, и именно этим ядом был казнен Сократ. Однако Платон гораздо спокойнее описывает смерть Сократа в «Федоне». Это изображение символизирует смерть настоящего философа, который уважает смерть не только как естественную вещь, но и как стремление философии.
Отравление Сократа
После суда, возбужденного по нашумевшим обвинениям в развращении молодежи и религиозном нечестии, Сократ приговаривается к смертной казни афинскими дикастами — случайным жюри из пэров. Это одно из самых ярких изображений исторической казни посредством отравления, описанное в «Федоне» Платона. В этом случае зафиксированные эффекты яда неполны, если не сказать неточны. Как рассказывает Платон, врач-отравитель ввел Сократу афинский государственный яд в вине.
Врач -отравитель велит философу идти до тех пор, пока тот не почувствует затруднения. Это была обычная практика, используемая для ускорения проникновения яда к сердцу. Когда яд начинает действовать, вызывая онемение ступней и ног, Сократ ложится в соседнюю гостиную. Омертвление его тела, поднимающееся от его ног, приносит ему смерть. После последнего вздоха врач-отравитель закрывает глаза (Федон 58а-118г).
Афинский государственный яд
В целом кажется, что отравление было культурно соответствующим явлением в Древней Греции. Об этом свидетельствует главным образом существование Афинского государственного яда. Яд использовался специально для смертной казни. Помимо Сократа, с помощью этого яда были казнены еще несколько известных афинян.
Для его приготовления семена ядовитого болиголова толкли в ступке, затем потенциально модифицировали другими добавками, а затем смешивали с вином для облегчения употребления. Теофраст пишет, что иногда к болиголову смешивали и сок мака (опиума), чтобы сделать Государственный яд более наркотическим, а смерть от яда — более спокойной.
Теофраст также утверждает, что использованный болиголов был Cicuta, что тогда было общим мнением. Большинство ученых теперь сходятся во мнении, что это был болиголов Conium maculatum, известный в просторечии как «ядовитый болиголов».
Токсичность и симптоматика Maculatum
Conium maculatum — растение, произрастающее в Европе и Северной Африке. Его токсичность варьируется в зависимости от зрелости растения и факторов окружающей среды. Обычно C. maculatum наиболее токсичен весной. Он содержит несколько токсичных алкалоидов пиперидина, но наиболее смертоносным активным алкалоидом является кониин. Алкалоид кониин напрямую влияет на центральную нервную систему, часто вызывая смерть в результате паралича дыхания.
Симптомы прогрессируют через стимуляцию и переходят в депрессию. У пострадавшего возникают тошнота и рвота, повышенное слюноотделение и потливость, боли в животе, тахикардия, атаксия, тремор, головная боль, головокружение, мышечные фасцикуляции и тремор, затем гипотония и брадикардия, угнетение центральной нервной системы, мышечная слабость и/или паралич. респираторный дистресс и остановка дыхания, а также кома. Смертельная доза для человека составляет от пяти до восьми граммов листьев.
Медицинские неточности в смерти Сократа
Согласно «Федону» Платона, клиническими симптомами, которые испытывает Сократ, являются: онемение конечностей, слабость конечностей, мышечный паралич, седативный эффект и, наконец, смерть. За исключением особого случая онемения (хотя отравление C. maculatum может вызвать центростремительный паралич, оно не вызывает онемения), все остальные являются распространенными симптомами отравления Conium maculatum. Кониин угнетает нервную и дыхательную системы.
Современные сообщения о случаях отравления C. maculatum описывают менее мирные случаи. В своем рассказе о казни Сократа Платон преувеличивает такие эффекты, как паралич и седативный эффект, игнорируя менее приятные симптомы, которые Сократ почти наверняка испытал бы. Даже в сообщениях об отравлении C. maculatum, в которых не описываются чрезмерно разрушительные симптомы, предшествующие коме, у пациента все равно возникают дополнительные симптомы в состоянии комы.
В одном сообщении о случае описывается 59-летний мужчина — всего на десять лет моложе Сократа, которого казнили в 71 год, — который по ошибке проглотил C. maculatum. Родственники пациента сообщили врачам, что через тридцать минут после приема у пациента появились головная боль и слабость в нижних конечностях, а также затрудненное дыхание. Потом он потерял сознание. Он был госпитализирован в отделение неотложной помощи через три часа после употребления C. maculatum, все еще в коме. В целом эта версия очень хорошо согласуется с платоновской, за исключением того, что Сократ, потеряв сознание, умирает, а наш пациент, к счастью, нет. (После двух дней интенсивной терапии этот пациент выздоровел.)
Несмотря на эти закономерности, есть ключевые последствия отравления C. maculatum, не учтенные платоновской смертью Сократа. В состоянии комы у пациента возникают дополнительные симптомы, такие как повышенное слюноотделение и непроизвольные мышечные спазмы, называемые атаксией. По мнению Платона, этих общих эффектов C. maculatum не существует — они не включены в «Федон».
О переселении души Сократа
Платон предпочитает изображать учителя как благородного человека, противостоящего невзгодам, и устраняет любые факторы, которые могли бы привести к унижению. Умирая, Сократ лежит на смертном одре неподвижно и неповрежденно, как католический святой. Это изображение превозносит самого Сократа, оправдывая более широкое традиционное ожидание смерти философа.
Платон говорит, что душа философа должна:
«…Следовать разуму и всегда заниматься [философией], созерцать истину, божественное… и питаться ею…»
А о смерти философа, воплощающего эту душу, он утверждает, что
«от такого воспитания и практики этих вещей… нет опасности, что [душа] будет бояться, что, разорванная в отделении от тела, она может уйти… и больше нигде вообще не быть ничем» (Федон 84а- б ) .
Другими словами, если бы Сократ проявил страх перед своей смертью или болью во время нее, это подорвало бы важнейшее знание, которым обладают истинные философы: смерть на самом деле является свободой, к которой стремятся все философы. Смерть — это освобождение от тела и, наконец, полное соединение с душой.
Сократ Платона подробно описывает эту концепцию, используя аналогию с лебедями и их песнями:
«Когда [лебеди] осознают, что им предстоит умереть…, они теперь поют самым громким и прекрасным образом, радуясь тому факту, что они собираются отправиться к богу, чьими слугами они являются. Но люди из-за собственного страха смерти неправильно интерпретируют лебедей и говорят, что они оплакивают смерть… и они не принимают во внимание, что ни одна птица не поет, когда она голодна, холодна или страдает от каких-либо других страданий. …»
Он заканчивает:
«И я не более расстроен, чем [лебеди], отдавая свою жизнь» (Федон 85а-б).
Так Сократ уверенно спускается в неизведанный рубеж смерти. Хотя Критон убеждает его подождать, чтобы выпить фармакон, философ отказывается и принимает его, как только он будет приготовлен. Затем его охватывает необъяснимое с медицинской точки зрения онемение, переходящее с пальцев ног на голову. Ученый Кристофер Гилл так объясняет это в «Смерти Сократа»:
«Слово [psyche], обычно переводимое как «душа», имело ряд значений, поскольку важнейшие функции жизни определялись по-разному. Однако ощущения обычно считались продуктом психики … Со времен Гомера потеря чувствительности при обмороке и смерти описывалась как выход души из тела».
По исходу чувства платоновский зритель понял бы, что душа переживает свое освобождение от оков человеческого тела. Платон не только представляет Сократа как мужественного человека и настоящего философа, но также описывает сцену за сценой прототипическую, поучительную смерть философа. Смерть – это кульминация философского исследования. По его собственным словам:
«Другие люди, вероятно, не осознают, что те, кто правильно занимается философией, не изучают ничего, кроме смерти и бытия мертвыми. Если же это правда, то было бы абсурдно всю жизнь стремиться ни к чему, кроме этого, а затем беспокоиться, когда наступит то, к чему они все время усердно стремились» (Федон 64а).
