Аллегория Платона «Корабль дураков» утверждает, что, когда неквалифицированные, эгоистичные люди борются за власть, «корабль государства» управляется неправильно, тратя ресурсы и подвергая опасности всех на борту.
По мнению Платона, хорошо управлять могут только высокообразованные правители, понимающие реальность за пределами видимости (форм); такой взгляд глубоко скептичен по отношению к демократии.
В заключительном разделе статьи критически рассматривается Платон, задаваясь вопросом, должны ли современные избиратели быть экспертами.
Что необходимо для эффективного осуществления политической власти? Платон обращается к «Кораблю дураков», чтобы исследовать этот вопрос. Эта аллегория иллюстрирует его обеспокоенность некомпетентным лидерством и опасностями демократического принятия решений. В данной статье аллегория кратко излагается, рассматривается её место в более широкой политической теории Платона и рассматриваются несколько основных возражений против его взглядов.
Аллегория «Корабля дураков» Платона
«Корабль дураков» — аллегория из самого известного диалога Платона «Государство». В «Государстве» он пытается описать свой идеальный город и объяснить некоторые ценности, лежащие в его основе.
Аллегория заключается в следующем. Платон просит нас представить себе корабль, на котором все члены экипажа постоянно борются за штурвал. Сам капитан не очень хорош в качестве лоцмана. Лояльность мятежной команды определяется исключительно личной выгодой. Приняв командование кораблём, команда израсходует все припасы и не сможет соблюдать даже самые элементарные правила хорошего мореплавания. Аллегория завершается замечанием Платона о том, что на таком корабле человек, не заботящийся о собственной выгоде, будет считаться товарищами по команде извращенцем и безответственным.
«Корабль дураков» воплощает в себе некоторые из центральных предпосылок, которые Платон использует при построении своей политической теории. Он иллюстрирует основные побуждения, которые, по мнению Платона, овладевают государствами, где массам (или даже ограниченной их части) предоставлены слишком большие возможности влиять на государственные дела. Это мощный, хотя и спорный аргумент в защиту ценности экспертных знаний в противовес таланту к достижению власти как признаку компетентного лидера.
Критика демократии Платоном
Политическая теория Платона рассматривает государство как неразрывно связанное с устройством общества. Примечательно, что Платон не был демократом. Более того, он считал афинскую демократию неэффективной. Однако стоит подчеркнуть, как идеи Платона применимы к демократической политике.
Немногие, если вообще такие, современные демократические государства функционируют исключительно с помощью выборных должностных лиц. В большинстве западных стран число невыборных государственных служащих, избранных за их компетентность, превышает число избранных политиков. Действительно, акцент на компетентности в государственной службе, безусловно, является одним из центральных элементов политической теории Платона, которую мы полностью приняли.
Политика и природа знания
Равным образом, право государства формировать социальную среду встречается гораздо чаще, чем мог ожидать даже Платон. Сегодня именно государство берёт на себя образование большинства детей и регулирует всё – от передовых методов ведения сельского хозяйства до погашения частных кредитов. Бюрократическая архитектура современного государства настолько амбициозна, причудлива и обширна, насколько мог желать Платон.
Всё это не означает, что видение Платона не противоречит западной либерально-демократической политике. Конституционные демократии часто вынуждены использовать государство для защиты различных прав и свобод личности. Власть государства используется против него самого. Несомненно, нынешняя система правления в Китае более точно отражает платоновское представление о хорошем управлении. Мало кто станет спорить, что различия между западной и китайской моделями поверхностны или минимальны.
В «Государстве» Платон подробно излагает свою теорию государственного устройства. Здесь же мы находим одно из самых обширных изложений его «Теории форм», которая пытается описать саму реальность и то, как мы можем её познать. Эта теория подчёркивает строгое разделение между тем, как вещи проявляются, и тем, каковы они на самом деле. Более того, она утверждает, что способность оценивать и понимать вещи такими, какие они есть, требует философских знаний. Невозможно просто интуитивно постичь, каковы вещи.
Образование, необходимое для хорошего лидерства
Точно так же необразованный или плохо подготовленный человек не способен принимать правильные политические решения. Более того, одного лишь образования будет недостаточно. Образование, которое Платон считает необходимым для проявления здравого политического суждения, крайне избирательно. Это также аргумент против демократии. Зачем позволять тем, кто слабо понимает политическую реальность, обладать политической властью?
Существует множество убедительных возражений против Платона. Можно просто отрицать, что наиболее эффективное правительство — это то, чего мы должны желать больше всего. В равной степени можно предположить, что Платон неверно истолковал навыки, необходимые для эффективного управления. Компетентность как таковая мало что значит, когда ею обладают те, кто руководствуется корыстью или злобой, а не чувством гражданского долга.
В то же время далеко не очевидно, что демократии особенно успешно препятствуют таким деятелям занимать государственные должности. В самом деле, Платон мог бы ответить: как без необходимого понимания политических вопросов правильно определить корысть или злой умысел? Похоже, неизбежно приходится признать, что соответствующее политическое понимание — по крайней мере, требуемое от избирателя — не является, вопреки Платону, чрезвычайно сложным.
Пределы демократического принятия решений по Платону
Возможно, это общее утверждение можно было бы конкретизировать и развить следующим образом. Чтобы точно знать, как должно управляться государство, любому человеку потребуется обширное образование, профессиональная подготовка и специальные знания. Мало кто может похвастаться такими знаниями.
Однако то, чего мы требуем от избирателя или того, кто участвует в политическом процессе, фактически не занимая ответственную должность, гораздо менее амбициозно. Фактически, можно утверждать, что от избирателя мы прежде всего ждем не его суждения о политических вопросах с нейтральной точки зрения, а его собственного взгляда на них. То есть, можно рассматривать демократию как бесценный процесс агрегации информации. Возможно, на самом деле мы просим лишь о том, чтобы люди сами оценили, улучшилась ли их жизнь с момента последнего опроса.
Конечно, существует ряд прямых возражений как против этого способа концептуализации ценности демократии, так и против ценности этой информации в целом. Например, мы можем утверждать, что эта информация представляет собой лишь моментальный снимок динамической системы и, следовательно, практически по своей сути нерепрезентативна. Если мы согласны с характеристикой Платона природы необразованных масс в аллегории «Корабль дураков», то мы также можем предположить, что ответ людей на вопрос, улучшилась ли их жизнь, будет определяться мелкими критериями, а не более целостным и сложным пониманием того, что представляет собой улучшение.
Чему учит «Корабль дураков» о политической экспертизе
Приведённая выше защита демократии не отражает всего, что важно для демократии. Однако она помогает объяснить ошибочность концепции политического знания, подразумеваемой аллегорией «Корабля дураков».
Возможно, нам следует взять за основу модель, основанную на более тесном сотрудничестве, подобную тому, как работают учёные, а не философы. Это не значит, что более «научный» подход к государственному управлению необходим в других контекстах, но это означает, что акцент Платона на идеальном правителе не ставит вопрос о том, является ли политическое лидерство по необходимости индивидуальным занятием.
